Prestes João

E assim foi que as nuvens se debulharam com estrépito, morria a tarde.

A margem resplandecia de néons e de torres e o céu arrastava-se entre elas, meneando-se prostrado no veios das ruas. A pele escamoteou-se com a espessura do ar feita palpável. O estertor húmido do ar escalando as vértebras, desenhando, invisível, diagonais ao sangue, revestiu de estranheza a unção primogénita com que a China se apresentou.
Ao segundo dia, a insubmissão dos sentidos foi-se tornando volátil e a cidade perdendo em surpresa: a altura dos prédios tornou-se apenas possível, a magreza das ruas inevitável, o zumbido das motas familiar, a anarquia do trânsito perturbadora.
Pior foi domar o olfacto. Desembarcar no inicio de Junho é arribar em altura de buliço espiritual e de temoroso fervor, ancorado quer no respeito, quer no receio pela memória dos antepassados. Do chão, a cada dois passos, emanavam fios volúveis de fumo, levemente acentuados com uma ou outra fragrancia,moldados em neblinas esparsas, repugnatemente doces, enjoativas.
Em oratórios minúsculos, ao nivel da superfície encardida dos passeios, pivetes de incenso e estampas sem santos nem divindades ardiam com o vagar das horas.
Manifestações similares tomaram as artérias da cidade uma mão cheia de vezes, aspergindo ruas e transeuntes com as temerosas fumações.
Repetem-se hoje, cento e seis dias que são passados sobre o solstício de Inverno, jornada dita de Cheng Ming, o Dia dos Finados do povo chinês, subtilmente aclamado como a jornada da Festa da Claridade.
Festividade milenar, o Cheng Ming (celebrado todos os anos no dia 4 ou no dia 5 de Abril) mergulha as suas raízes, como muitas das tradições ainda vigentes na China nuclear dos nossos dias, na madrugada dos tempos:

“Chove sempre na temporada do Cheng Ming.
As pessoas, a caminho, têm vontade de morrer.
Pergunta onde fica a taberna,
E o menino pastor indica a aldeia de Xing Hua”

Assim descreve Du Mu, poeta chinês do século IX, a carnação dos sentimentos no ocaso do Festa da Claridade.
O Cheng Ming conforma uma das vinte e quatro temporadas em que se divide o ano agrícola chinês pelas contas do calendário lunar. A tradução literal do termo ostenta a subtileza da espiritualidade oriental. Chen Ming é, literalmente, a “claridade”, a mais “pura luz”.
O fim do segundo mês do calendário lunar, que coincide na matemática do calendário ocidental com o fim de Março e o início de Abril, costuma ser numa grande parte da China, um tempo de rigor, mas também de rejuvenescimento.
Chove no imenso Império do Meio, mas a chuva traz consigo as benesses da Primavera. A temperatura ganha bonança depois de um Inverno rigoroso, as sementes germinam, as plantas voltam a brotar e os agricultores retomam os cultivos com uma vigor renovado.
A data terá começado a ser comemorada, tanto no período da Primavera como na altura do Outono, a partir do século V antes da nossa era, como forma de manter viva a memória de Je Zitui.
A China não era então a nação milenar que hoje se conhece. Espatilhada e entregue aos humores dos senhores da guerra, o território era composto por vários reinos, um dos quais era o reino Jin, sediado no que hoje é a província de Shanxi:

A partir de então, no dia da morte de Jie Zitui - um dia antes do início da temporada agrícola de Cheng Ming - o fogo tornou-se um objecto maldito em todo o país e mesmo as refeições ingeridas se resumiam a comidas frias.
Em sinal de admiração pelas nobres virtudes de Jie Zitui, o povo, especialmente o da província de Shanxi, pendurava na porta, um ramalhete de salgueiro e um biscoito em forma de andorinha com o objectivo de honrar a memória do mártir.
Depois da fundação da República Popular da China, a data assumiu novas características. A passagem do Cheng Ming é assinalada com a romagem aos cemitérios e aos columbários e com a visita à tumba de familiares falecidos ou de mártires ou personalidades que contribuiram para a glória do país.
A data marca também a passagem do Inverno à Primavera. As chuvas frequentes que caem durante o período favorecem a arborização, o que explica as campanhas de arborização e reflorestação conduzidas em algumas regiões do país.

Gosto da literatura carnal, das páginas onde a dor e a fragilidade humana irrompem com a violência das rajadas e a voracidade dos tufões, despidas de meneios e cruas, tal como as encontramos nas mãos dos mendigos e nos olhos dos loucos.

Admirável é, por isso, essa menina dos fósforos, açúcena de todas as fragilidades, que Hans Christian Anderson criou para criticar uma sociedade que deixa morrer o futuro.

É o realismo amargo com que Miguel Torga enfeita as personagens dos "Novos Contos da Montanha", umas vezes crentes, outras sediciosas, outras ainda simplesmente obstinadas e malévolas, que a maldade é um rasgo de alma omnipresente e tentador.

Dickens é, nesse âmbito, quem melhor consegue colocar a maldade entre nós, torná-la quase frugal e palpável.

Cria malabarismos gravosos onde sobrevivem personagens eternas: o orfão para quem o futuro não é mais que o sofrimento adivinhado e um rasgo de incerteza, o ávaro de coração pétreo e, mais importante, a sociedade dormente que resvala, por conveniência, para o abandono negligente e impávido.

Ontem vi "Oliver Twist", a nova versão, filmada por Roman Polanski. Mais lacerante porque mais realista, a versão de Polanski é também mais cativante e de mais fácil digestão.

Ganha à versão de David Lean, filmada em 1948, por não diluir a trama de Dickens numa fantasia musical, onde a pungência do "fado do desgraçadinho" rouba ao enredo a acutilância da crítica social.

A versão de Roman Polanski conserva numa tal capacidade um dos seus maiores atractivos. Consegue também aquilo a que se propõe: tornar tangível e odiosa a maldade de Bill Sykes, humana a desgraça de Fagin e possível a complecência social com que o mundo se ilude a si mesmo. Como hoje, de resto.